『武士道』英文/和訳　SOURCES OF BUSHIDO　武士道の源泉

Of which I may begin with Buddhism.

その源泉のうち、まず仏教から始めてもよいだろう。

It furnished a sense of calm trust in Fate, a quiet submission to the inevitable, that stoic composure in sight of danger or calamity, that disdain of life and friendliness with death.

仏教は、運命に対する静かな信頼、避けられないものへの穏やかな服従、危険や災難を前にしたストア的な沈着、生を軽んじる心、そして死への親しみを与えた。

A foremost teacher of swordsmanship, when he saw his pupil master the utmost of his art, told him, “Beyond this my instruction must give way to Zen teaching.”

ある第一級の剣術の師は、弟子がその技の極限を極めたのを見ると、こう告げた。「この先は、私の教えは禅の教えに道を譲らなければならない。」

“Zen” is the Japanese equivalent for the Dhyâna, which “represents human effort to reach through meditation zones of thought beyond the range of verbal expression.”[4]

「禅」は Dhyâna に相当する日本語であり、それは「瞑想を通じて、言語表現の範囲を超えた思考領域へ到達しようとする人間の努力」を表す。

Its method is contemplation, and its purport, as far as I understand it, to be convinced of a principle that underlies all phenomena, and, if it can, of the Absolute itself, and thus to put oneself in harmony with this Absolute.

その方法は観想であり、その趣旨は、私の理解するかぎり、すべての現象の根底にある原理を確信し、可能ならば絶対者そのものを確信し、それによって自らをその絶対者と調和させることにある。

Thus defined, the teaching was more than the dogma of a sect, and whoever attains to the perception of the Absolute raises himself above mundane things and awakes, “to a new Heaven and a new Earth.”

このように定義されるなら、その教えは一宗派の教義以上のものであった。そして絶対者の認識に達した者は、俗世の事柄を超えて自らを高め、「新しい天と新しい地」へと目覚めるのである。

[4] Lafcadio Hearn, Exotics and Retrospectives, p. 84.

[4] ラフカディオ・ハーン『Exotics and Retrospectives』84ページ。

What Buddhism failed to give, Shintoism offered in abundance.

仏教が与え損ねたものを、神道は豊かに与えた。

Such loyalty to the sovereign, such reverence for ancestral memory, and such filial piety as are not taught by any other creed, were inculcated by the Shinto doctrines, imparting passivity to the otherwise arrogant character of the samurai.

君主への忠誠、祖先の記憶への敬意、孝心のように、他のどの信条にも教えられないものが、神道の教義によって教え込まれた。それは、さもなければ尊大になりがちな侍の性格に、受動性を与えた。

Shinto theology has no place for the dogma of “original sin.”

神道神学には、「原罪」の教義が入る場所はない。

On the contrary, it believes in the innate goodness and God-like purity of the human soul, adoring it as the adytum from which divine oracles are proclaimed.

それどころか、神道は人間の魂の生来の善と神のような純粋さを信じ、それを神託が告げられる奥殿として崇める。

Everybody has observed that the Shinto shrines are conspicuously devoid of objects and instruments of worship, and that a plain mirror hung in the sanctuary forms the essential part of its furnishing.

誰もが観察しているように、神道の神社には礼拝の対象や道具が著しく欠けており、聖所に掛けられた一枚の簡素な鏡が、その設備の本質的な部分をなしている。

The presence of this article is easy to explain: it typifies the human heart, which, when perfectly placid and clear, reflects the very image of the Deity.

この品の存在は説明しやすい。それは人間の心を象徴している。心が完全に静かで澄んでいるとき、神そのものの姿を映し出すのである。

When you stand, therefore, in front of the shrine to worship, you see your own image reflected on its shining surface, and the act of worship is tantamount to the old Delphic injunction, “Know Thyself.”

したがって、礼拝のために神社の前に立つとき、人はその輝く面に映った自分自身の姿を見る。そしてその礼拝行為は、古いデルポイの格言「汝自身を知れ」と同じ意味を持つ。

But self-knowledge does not imply, either in the Greek or Japanese teaching, knowledge of the physical part of man, not his anatomy or his psycho-physics; knowledge was to be of a moral kind, the introspection of our moral nature.

しかし自己認識とは、ギリシアの教えにおいても日本の教えにおいても、人間の肉体部分、すなわち解剖学や精神物理学について知ることを意味しない。それは道徳的な知であり、私たちの道徳的本性の内省でなければならなかった。

Mommsen, comparing the Greek and the Roman, says that when the former worshiped he raised his eyes to heaven, for his prayer was contemplation, while the latter veiled his head, for his was reflection.

モムゼンはギリシア人とローマ人を比較して、前者が礼拝するときには目を天に上げた、なぜなら彼の祈りは観想であったからだ、と言う。一方、後者は頭を覆った。なぜなら彼の祈りは反省であったからである。

Essentially like the Roman conception of religion, our reflection brought into prominence not so much the moral as the national consciousness of the individual.

ローマ的な宗教観と本質的に同じく、私たちの反省は、個人の道徳意識というよりも、むしろ国民意識を目立たせた。

Its nature-worship endeared the country to our inmost souls, while its ancestor-worship, tracing from lineage to lineage, made the Imperial family the fountain-head of the whole nation.

神道の自然崇拝は、国土を私たちの心の奥底にまで愛すべきものとし、祖先崇拝は、系譜から系譜へとたどることによって、皇室を国民全体の源泉とした。

To us the country is more than land and soil from which to mine gold or to reap grain—it is the sacred abode of the gods, the spirits of our forefathers.

私たちにとって国土は、金を採ったり穀物を刈ったりするための土地や土壌以上のものである。それは神々の神聖な住まいであり、祖先の霊の住まいである。

To us the Emperor is more than the Arch Constable of a Rechtsstaat, or even the Patron of a Culturstaat—he is the bodily representative of Heaven on earth, blending in his person its power and its mercy.

私たちにとって天皇は、法治国家の警察長以上の存在であり、文化国家の保護者以上の存在でさえある。天皇は、地上における天の身体的な代表者であり、その身に天の力と慈悲を融合させている。

If what M. Boutmy[5] says is true of English royalty—that it “is not only the image of authority, but the author and symbol of national unity,” as I believe it to be, doubly and trebly may this be affirmed of royalty in Japan.

ブートミー氏の言うこと、すなわち英国王室が「権威の像であるだけでなく、国民統一の作者であり象徴でもある」ということが真実であるならば、そして私はそれを真実だと信じているが、日本の王権については、それが二重にも三重にも断言されうる。

[5] The English People, p. 188.

[5] 『The English People』188ページ。

The tenets of Shintoism cover the two predominating features of the emotional life of our race—Patriotism and Loyalty.

神道の教義は、私たち民族の感情生活における二つの支配的特徴、すなわち愛国心と忠誠を含んでいる。

Arthur May Knapp very truly says: “In Hebrew literature it is often difficult to tell whether the writer is speaking of God or of the Commonwealth; of heaven or of Jerusalem; of the Messiah or of the nation itself.”[6]

アーサー・メイ・ナップは非常に正しくこう述べている。「ヘブライ文学においては、著者が神について語っているのか共同体について語っているのか、天について語っているのかエルサレムについて語っているのか、メシアについて語っているのか国民そのものについて語っているのか、しばしば見分けがたい。」

A similar confusion may be noticed in the nomenclature of our national faith.

私たちの国民的信仰の名称体系にも、同様の混同が見られる。

I said confusion, because it will be so deemed by a logical intellect on account of its verbal ambiguity.

私が「混同」と言ったのは、それが言語上の曖昧さのために、論理的知性からはそのように見なされるからである。

Still, being a framework of national instinct and race feelings, Shintoism never pretends to a systematic philosophy or a rational theology.

それでも、神道は国民的本能と民族感情の枠組みであるため、体系的な哲学や合理的な神学を装うことは決してない。

This religion—or, is it not more correct to say, the race emotions which this religion expressed?—thoroughly imbued Bushido with loyalty to the sovereign and love of country.

この宗教――いや、この宗教が表現した民族感情と言う方がより正確ではないだろうか――は、武士道に君主への忠誠と国を愛する心を徹底的に染み込ませた。

These acted more as impulses than as doctrines; for Shintoism, unlike the Mediæval Christian Church, prescribed to its votaries scarcely any credenda, furnishing them at the same time with agenda of a straightforward and simple type.

これらは教義というよりも、むしろ衝動として働いた。なぜなら神道は、中世のキリスト教会と違って、信者にほとんど何も信ずべき教条を定めず、同時に率直で単純な種類の行うべきことを与えたからである。

[6] “Feudal and Modern Japan” Vol. I, p. 183.

[6] 『Feudal and Modern Japan』第1巻、183ページ。

As to strictly ethical doctrines, the teachings of Confucius were the most prolific source of Bushido.

厳密な倫理的教義について言えば、孔子の教えが武士道の最も豊かな源泉であった。

His enunciation of the five moral relations between master and servant (the governing and the governed), father and son, husband and wife, older and younger brother, and between friend and friend, was but a confirmation of what the race instinct had recognized before his writings were introduced from China.

孔子が、主君と臣下、つまり治める者と治められる者、父と子、夫と妻、兄と弟、そして友人同士の五つの道徳関係を明示したことは、その著作が中国から導入される以前から民族本能が認識していたものを確認したにすぎなかった。

The calm, benignant, and worldly-wise character of his politico-ethical precepts was particularly well suited to the samurai, who formed the ruling class.

孔子の政治倫理的教訓が持つ、穏やかで、慈悲深く、世知に長けた性格は、支配階級を形成した侍にとくによく適していた。

His aristocratic and conservative tone was well adapted to the requirements of these warrior statesmen.

孔子の貴族的で保守的な調子は、こうした武人政治家たちの要求によく合っていた。

Next to Confucius, Mencius exercised an immense authority over Bushido.

孔子に次いで、孟子が武士道に巨大な権威を及ぼした。

His forcible and often quite democratic theories were exceedingly taking to sympathetic natures, and they were even thought dangerous to, and subversive of, the existing social order, hence his works were for a long time under censure.

孟子の力強く、しばしば非常に民主的な理論は、共感しやすい性質の人々にとって非常に魅力的であった。また、それらは既存の社会秩序にとって危険で、それを覆すものとさえ考えられたため、彼の著作は長い間、検閲下に置かれた。

Still, the words of this master mind found permanent lodgment in the heart of the samurai.

それでも、この偉大な精神の言葉は、侍の心に永続的な宿り場所を見いだした。

The writings of Confucius and Mencius formed the principal text-books for youths and the highest authority in discussion among the old.

孔子と孟子の著作は、若者たちの主要な教科書となり、年長者たちの議論における最高権威となった。

A mere acquaintance with the classics of these two sages was held, however, in no high esteem.

しかし、この二人の聖人の古典をただ知っているだけでは、高く評価されなかった。

A common proverb ridicules one who has only an intellectual knowledge of Confucius, as a man ever studious but ignorant of Analects.

よくあることわざは、孔子について知的知識だけを持つ者を、勉強熱心ではあるが『論語』を知らない人としてあざ笑う。

A typical samurai calls a literary savant a book-smelling sot.

典型的な侍は、文学の学者を「本臭い酔漢」と呼ぶ。

Another compares learning to an ill-smelling vegetable that must be boiled and boiled before it is fit for use.

また別の人は、学問を、使えるようになる前に何度も煮なければならない悪臭のある野菜にたとえる。

A man who has read a little smells a little pedantic, and a man who has read much smells yet more so; both are alike unpleasant.

少し読んだ者は少し学者臭く、多く読んだ者はいっそう学者臭い。どちらも同じように不快なのである。

The writer meant thereby that knowledge becomes really such only when it is assimilated in the mind of the learner and shows in his character.

その筆者が意味したのは、知識は学ぶ者の心に同化され、その人格に現れるときにのみ、真に知識となるということである。

An intellectual specialist was considered a machine.

知的な専門家は、機械と見なされた。

Intellect itself was considered subordinate to ethical emotion.

知性そのものが、倫理的感情に従属するものと見なされた。

Man and the universe were conceived to be alike spiritual and ethical.

人間と宇宙は、ともに霊的で倫理的なものと考えられた。

Bushido could not accept the judgment of Huxley, that the cosmic process was unmoral.

武士道は、宇宙の過程は非道徳的であるというハクスリーの判断を受け入れることができなかった。

Bushido made light of knowledge as such.

武士道は、知識そのものを軽視した。

It was not pursued as an end in itself, but as a means to the attainment of wisdom.

それは目的そのものとして追求されたのではなく、知恵に到達するための手段として追求された。

Hence, he who stopped short of this end was regarded no higher than a convenient machine, which could turn out poems and maxims at bidding.

したがって、この目的の手前で止まった者は、命じられれば詩や格言を作り出せる便利な機械以上のものとは見なされなかった。

Thus, knowledge was conceived as identical with its practical application in life.

したがって、知識は人生におけるその実践的応用と同一視された。

And this Socratic doctrine found its greatest exponent in the Chinese philosopher, Wan Yang Ming, who never wearies of repeating, “To know and to act are one and the same.”

そしてこのソクラテス的な教義は、中国の哲学者、王陽明において最大の代表者を見いだした。彼は「知ることと行うことは同一である」と繰り返して飽きることがなかった。

I beg leave for a moment’s digression while I am on this subject, inasmuch as some of the noblest types of bushi were strongly influenced by the teachings of this sage.

この主題について述べている間に、少し脱線を許していただきたい。というのも、最も高貴な武士の型のいくつかは、この聖人の教えに強く影響されたからである。

Western readers will easily recognize in his writings many parallels to the New Testament.

西洋の読者は、彼の著作の中に新約聖書との多くの類似点を容易に認めるだろう。

Making allowance for the terms peculiar to either teaching, the passage, “Seek ye first the kingdom of God and his righteousness; and all these things shall be added unto you,” conveys a thought that may be found on almost any page of Wan Yang Ming.

それぞれの教えに特有の用語を考慮に入れるなら、「まず神の国とその義を求めよ。そうすれば、これらのものはすべてあなたがたに加えられる」という一節は、王陽明のほとんどどのページにも見いだされる思想を伝えている。

A Japanese disciple[7] of his says—“The lord of heaven and earth, of all living beings, dwelling in the heart of man, becomes his mind (Kokoro); hence a mind is a living thing, and is ever luminous.”

彼の日本人の弟子はこう言っている。「天地万物の主が人の心に宿り、その人の心、すなわちココロとなる。それゆえ心は生きたものであり、常に光り輝いている。」

And again, “The spiritual light of our essential being is pure, and is not affected by the will of man.”

また、こうも言っている。「私たちの本質的存在の霊的な光は純粋であり、人間の意志によって影響されない。」

“Spontaneously springing up in our mind, it shows what is right and wrong: it is then called conscience; it is even the light that proceedeth from the god of heaven.”

「それは私たちの心の中に自然に湧き上がり、何が正しく何が悪いかを示す。そのときそれは良心と呼ばれる。それはまさに天の神から発する光である。」

How very much do these words sound like some passages from Isaac Pennington or other philosophic mystics!

これらの言葉は、アイザック・ペニントンや他の哲学的神秘主義者たちのいくつかの一節に、なんとよく似て響くことだろう。

I am inclined to think that the Japanese mind, as expressed in the simple tenets of the Shinto religion, was particularly open to the reception of Yang Ming’s precepts.

神道の単純な教義に表現された日本人の心は、陽明の教えを受け入れることにとくに開かれていたのではないかと私は思う。

He carried his doctrine of the infallibility of conscience to extreme transcendentalism, attributing to it the faculty to perceive, not only the distinction between right and wrong, but also the nature of psychical facts and physical phenomena.

彼は良心の無謬性という教義を極端な超越論にまで押し進め、良心には善悪の区別だけでなく、心理的事実や物理的現象の本質までも知覚する能力があるとした。

He went as far as, if not farther than, Berkeley and Fichte, in Idealism, denying the existence of things outside of human ken.

彼は観念論において、バークリーやフィヒテと同じところまで、いやそれ以上にまで進み、人間の認識範囲の外にある事物の存在を否定した。

If his system had all the logical errors charged to Solipsism, it had all the efficacy of strong conviction and its moral import in developing individuality of character and equanimity of temper cannot be gainsaid.

彼の体系が独我論に帰されるすべての論理的誤りを持っていたとしても、それは強い確信の効力をすべて備えていた。そして人格の個性と気質の平静を発展させるうえでの道徳的意義は、否定できない。

[7] Miwa Shissai.

[7] 三輪執斎。

Thus, whatever the sources, the essential principles which Bushido imbibed from them and assimilated to itself, were few and simple.

このように、源泉が何であれ、武士道がそれらから吸収し、自らに同化した本質的原理は、少なく単純なものであった。

Few and simple as these were, they were sufficient to furnish a safe conduct of life even through the unsafest days of the most unsettled period of our nation’s history.

それらは少なく単純であったが、わが国の歴史の中で最も不安定な時期の、最も危険な日々を通じても、人生の安全な導きを与えるには十分であった。

The wholesome, unsophisticated nature of our warrior ancestors derived ample food for their spirit from a sheaf of commonplace and fragmentary teachings, gleaned as it were on the highways and byways of ancient thought.

私たちの武人の祖先の健全で素朴な性質は、古代思想の大通りや脇道で拾い集めたような、ありふれて断片的な教えの一束から、その精神のための十分な糧を得た。

And, stimulated by the demands of the age, formed from these gleanings a new and unique type of manhood.

そして時代の要求に刺激され、こうした拾い集めたものから、新しく独特な男性像を形成したのである。

An acute French savant, M. de la Mazelière, thus sums up his impressions of the sixteenth century:—

鋭敏なフランスの学者、ド・ラ・マズリエール氏は、十六世紀についての印象を次のように要約している。

“Toward the middle of the sixteenth century, all is confusion in Japan, in the government, in society, in the church.”

「十六世紀半ばに向かうころ、日本では、政府においても、社会においても、教会においても、すべてが混乱している。」

“But the civil wars, the manners returning to barbarism, the necessity for each to execute justice for himself,—these formed men comparable to those Italians of the sixteenth century, in whom Taine praises ‘the vigorous initiative, the habit of sudden resolutions and desperate undertakings, the grand capacity to do and to suffer.’”

「しかし内乱、野蛮へ戻る風俗、各人が自らのために正義を実行しなければならない必要性――これらが、十六世紀のイタリア人に匹敵する人間を形成した。テーヌはそのイタリア人の中に、『力強い主体性、即断の習慣と決死の企て、行動し苦しむ大きな能力』を称賛している。」

“In Japan as in Italy ‘the rude manners of the Middle Ages made of man a superb animal, wholly militant and wholly resistant.’”

「日本でもイタリアでも、『中世の荒々しい風俗は、人間を完全に戦闘的で、完全に抵抗的な、見事な動物にした。』」

“And this is why the sixteenth century displays in the highest degree the principal quality of the Japanese race, that great diversity which one finds there between minds (esprits) as well as between temperaments.”

「だからこそ十六世紀は、日本民族の主要な性質、すなわち精神の間にも気質の間にも見られる大きな多様性を、最高度に示しているのである。」

“While in India and even in China men seem to differ chiefly in degree of energy or intelligence, in Japan they differ by originality of character as well.”

「インドや中国においてさえ、人々は主に精力や知性の程度において異なるように見えるが、日本においては、人格の独創性においても異なる。」

“Now, individuality is the sign of superior races and of civilizations already developed.”

「さて、個性とは、優れた民族とすでに発達した文明のしるしである。」

“If we make use of an expression dear to Nietzsche, we might say that in Asia, to speak of humanity is to speak of its plains; in Japan as in Europe, one represents it above all by its mountains.”

「ニーチェが好んだ表現を用いるなら、アジアにおいて人間性を語ることは、その平野を語ることだと言えるだろう。一方、日本においてはヨーロッパと同じく、人間性は何よりもその山々によって表される。」

To the pervading characteristics of the men of whom M. de la Mazelière writes, let us now address ourselves.

ド・ラ・マズリエール氏が書いている人々に広く行き渡った特徴に、これから私たちは向き合うことにしよう。

I shall begin with Rectitude or Justice.

私は「義、または正義」から始めることにする。